Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective

​

আধ্যাত্মিকতা কি?

আধ্যাত্মিকতা হল বস্তুগত বা শারীরিক জিনিসের বিপরীতে মানুষের আত্মা বা আত্মার সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ার গুণ।

কেন আধ্যাত্মিকতা গুরুত্বপূর্ণ?

প্রায়শই আমরা দেখতে পাই যে আমরা যত বেশি আধ্যাত্মিক হব, বস্তুবাদী জাগতিক সম্পদ থেকে আমাদের আনন্দের প্রয়োজনকে ছেড়ে দিতে আমরা তত বেশি সক্ষম হব, এবং অন্যান্য জিনিস থেকে শান্তি এবং সুখ এবং আনন্দ পেতে সক্ষম হব- যেমন ঈশ্বরে বিশ্বাস, বা সত্য, জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা, বা একে অপরের প্রতি ভালবাসা, বা দয়ার কাজে অংশ নেওয়া বা অন্যের উপকারের জন্য আত্মত্যাগ, এবং ক্ষমা, কৃতজ্ঞতা, সমবেদনা ইত্যাদি - এমন জিনিস যা অর্থ কিনতে পারে না। আধ্যাত্মিকতা একটি আশ্চর্যজনক যাত্রা হতে পারে এবং সাধারণত আপেক্ষিক বলে মনে করা হয়। কিছু লোক ধার্মিক নয় কিন্তু তবুও নিজেদেরকে আধ্যাত্মিক বলে মনে করবে। অন্যরা নিজেদেরকে ধার্মিক মনে করতে পারে কিন্তু আধ্যাত্মিক নয়। আধ্যাত্মিকতা আসে আমাদের আত্মার সাথে এবং ঈশ্বরের আত্মার সাথে সংযোগ স্থাপনের সাথে, এবং এটি আমাদের নিজেদেরকে আরও ভালভাবে জানতে, প্রতিফলিত করতে এবং শিখতে সাহায্য করে কিভাবে আমরা সবসময় নিজেদেরকে আরও ভাল করতে পারি- আমাদের চিন্তা, উদ্দেশ্য, বক্তৃতা এবং আচরণকে শুদ্ধ করতে অন্যদের, এবং জ্ঞান, বোঝার এবং আলো অর্জন করতে।

কেউ কেউ আধ্যাত্মিকতাকে ঈশ্বরের কাছ থেকে 'বার্তা অনুসরণ করা' বলে বর্ণনা করেন যা ঈশ্বরের সমস্ত নবী এবং রসূলদের মাধ্যমে প্রেরণ করা হয়েছিল যখন থেকে মানুষ আদম থেকে নূহ, আব্রাহাম, ইসহাক, ইসমাইল, জ্যাকব, জোসেফ, মূসা, ডেভিড, সলোমন, যীশু, এবং মোহাম্মদ- আরও অনেকের মধ্যে।

অন্যরা ধর্মগ্রন্থ সম্পর্কে বিশ্বাস করতে বা নাও করতে পারে কিন্তু তবুও অন্য উপায়ে আধ্যাত্মিকতা অনুশীলন করে- আধ্যাত্মিকতার সৌন্দর্য হল যে শুধুমাত্র একটি পথ নয়- সত্যের অনেকগুলি পথ।

কিভাবে আধ্যাত্মিকতা আমাদের সাহায্য করতে পারে?

আধ্যাত্মিকতা আমাদের আধ্যাত্মিক সুস্থতার উন্নতি করতে সাহায্য করতে পারে, আমাদের নিজেদেরকে এবং অন্যদেরকে আরও ভালভাবে বুঝতে সাহায্য করতে পারে, আমাদের স্রষ্টার সাথে 'সংযোগ' করার ক্ষমতা উন্নত করতে সাহায্য করতে পারে, আমাদের কথাবার্তা এবং আচরণ সম্পর্কে আরও 'সচেতন' এবং 'মনোভাবাপন্ন' হতে সাহায্য করতে পারে, এবং আমাদের জ্ঞান, সত্য এবং জ্ঞান এবং প্রেমের যাত্রায় আমাদের আত্মাকে ক্রমাগত 'বৃদ্ধি' করতে এবং শুদ্ধ করতে সক্ষম করে। যখন আমরা যা বলি এবং করি তার সমস্ত কিছুতে আমরা 'ঈশ্বর-সচেতন' হয়ে উঠি, তখন আমরা নিজেদের এবং আমাদের প্রিয়জনদের এবং আমাদের চারপাশের লোকদের জীবনকে উন্নত করতে আমাদের স্বাধীন ইচ্ছা ব্যবহার করতে পারি। প্রায়শই আধ্যাত্মিকতার সাথে 'ইতিবাচকতার' অনুভূতি আসে যা তাদের উপস্থিতিতে অন্যদের উপর জ্বলজ্বল করে। এটি আমাদের যা কিছু করি এবং বলি তাতে শান্তি এবং ভালবাসা এবং দয়ার বার্তা ছড়িয়ে দিতে সক্ষম করে এবং যখন আমরা নিজেদের মধ্যে সুখ খুঁজে পাই তখন আমাদের চারপাশের সকলের জন্য আনন্দ নিয়ে আসে।

যখন আমরা নিজেদেরকে আরও আধ্যাত্মিক বোধ করি, তখন আমাদের আধ্যাত্মিক সুস্থতা আমাদের মানসিক, মানসিক উভয়ের উন্নতি করতে সাহায্য করতে পারে  এবং শারীরিক সুস্থতাও। প্রায়শই যারা বেশি আধ্যাত্মিক বোধ করেন, তাদের বিষণ্নতা, বা উদ্বেগ, বা অনিদ্রা, বা আসক্তির সমস্যায় ভোগার সম্ভাবনা কম থাকে। যারা পরকালের জীবনে বিশ্বাস করে, বা ঈশ্বরের বার্তাবাহক এবং নবীদের মাধ্যমে প্রেরিত বার্তা অনুসরণ করার লক্ষ্য রাখে তাদের আত্ম-ক্ষতি বা আত্মহত্যার চিন্তাভাবনা বা আমাদের আত্মা বা সুস্থতার জন্য ক্ষতিকারক কোনো কার্যকলাপে জড়িত হওয়ার সম্ভাবনা অনেক কম। তারা শান্তি প্রতিষ্ঠায় নিয়োজিত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি, এবং তাদের অতীতে তাদের ক্ষতি করতে পারে এমন অন্যদের ক্ষমা করা এবং ক্ষমা করা আরও সহজ হওয়ার সম্ভাবনা বেশি, এবং সেইজন্য বিরক্তি এবং অপরাধবোধ এবং ক্রোধের অনুভূতিগুলিকে 'ত্যাগ' করতে সক্ষম হবে। যা তাদের জীবনের সাথে এগিয়ে যেতে বাধা দেয়। তাই এটি পরোক্ষভাবে আঘাতমূলক ঘটনা থেকে পুনরুদ্ধার, প্রিয়জনের ক্ষতি থেকেও সাহায্য করতে পারে এবং তারা নিজেদেরকে ক্ষমা করতে সক্ষম হওয়ার সম্ভাবনা বেশি কারণ তারা তাদের উপায়গুলি প্রতিফলিত করেছে, শিখেছে এবং সংশোধন করেছে। যখন আমরা নিজেদের মধ্যে সুখী এবং আরও বেশি তৃপ্ত থাকি, তখন আমরা দেখতে পাই যে এটি আমাদের শক্তির স্তরে সাহায্য করতে পারে এবং আমরা যে দৈনন্দিন চ্যালেঞ্জগুলির মুখোমুখি হই তা মোকাবেলা করার জন্য শারীরিকভাবে আমাদের আরও শক্তি যোগায়, তাই আমরা দেখতে পাই যে আমরা ঘরে, আমাদের সম্পর্কে, কাজ- এবং আমরা যা কিছু করি। যখন আমরা নিজেদের মধ্যে সুখী থাকি, তখন আমরা দেখতে পাই যে আমাদের দীর্ঘস্থায়ী ব্যথার অনুভূতি কমে গেছে, পিঠে ব্যথা, টেনশনের মাথাব্যথা, দীর্ঘস্থায়ী ক্লান্তি সিন্ড্রোমেরও উন্নতি হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। তাই আধ্যাত্মিক সুস্থতা নিরাময় হতে পারে এবং আমাদের মানসিক এবং শারীরিক সুস্থতার অনুভূতি উন্নত করতে ব্যবহৃত থেরাপির ধরন।

আধ্যাত্মিকতা আমাদের কষ্টের সময় অধ্যবসায় করার শক্তি দিতে পারে, এবং আমাদেরকে ধৈর্য ধরতে এবং অন্যদের প্রতি সহানুভূতিশীল হতে সাহায্য করে যারা কষ্টের সম্মুখীন হয়। বিশ্বাস এবং আশার মাধ্যমে, যারা আধ্যাত্মিক এবং উচ্চতর উত্সের সাথে 'সংযুক্ত' বোধ করে তারা কম 'কষ্ট' অনুভব করে কারণ আমরা শিখি যে দুঃখকষ্ট এমন একটি অবস্থা যা আমাদের নিজেদের মধ্যে রয়েছে এবং আমাদের চারপাশের বস্তুবাদী জগতের উপর অত্যন্ত নির্ভরশীল নয়। এমন একটি পরিস্থিতিতে আমাদের 'ইতিবাচক' থাকতে সাহায্য করার মাধ্যমে যা অন্যরা 'নেতিবাচক' হিসাবে দেখতে পারে আমরা আমাদের অতীত অভিজ্ঞতাগুলিকে নেতিবাচক হোক বা না হোক ব্যবহার করার সম্ভাবনা বেশি হয়ে উঠি, যাতে এটিকে কিছুতে রূপান্তর করে আমাদের জীবনের অর্থ এবং উদ্দেশ্য নিয়ে আসে। ইতিবাচক' বা 'আরও ইতিবাচক।'

কীভাবে আমাদের আধ্যাত্মিকতা অন্যদের সাহায্য করতে পারে?

যখন আমরা আমাদের থেকে বড় উৎসের সাথে আরও আধ্যাত্মিক এবং 'সংযুক্ত' হয়ে উঠি, এবং নিজেদেরকে আরও ভালভাবে জানতে পারি- তখন আমরা আমাদের বক্তৃতা এবং ক্রিয়াকলাপ নিয়ন্ত্রণ করতে এবং আমাদের নৈতিকতার সাথে খাপ খাইয়ে নিতে সক্ষম হতে পারি, এমন একটি উপায় যা সাহায্য করে অন্যান্য. যখন আমরা নিজেদের মধ্যে সুখী থাকি, তখন আমরা নিজেদেরকে ভালবাসতে সক্ষম হতে পারি এবং সেইজন্য অন্যকে ভালবাসি। আমরা যত বেশি অন্যদের ভালবাসি এবং অন্যদের সাথে আচরণ করি যেভাবে আমরা নিজেদের সাথে আচরণ করতে চাই, ততই আমরা আধ্যাত্মিকভাবে বৃদ্ধি পাই এবং অন্যদের উপর প্রভাব আরও বেশি হয়। আমরা যখন নিজের সাথে আরও স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি তখন আমরা উচ্চতর উত্সের সাথে সরাসরি সংযোগ স্থাপন করতে সক্ষম হওয়া সহজ মনে করি এবং আমাদের বক্তৃতা এবং আচরণে আমরা উচ্চতর উত্স সম্পর্কে যত বেশি সচেতন হব, ততই আমাদের বার্তাগুলির সাথে অন্যদের অনুপ্রাণিত করার সম্ভাবনা তত বেশি প্রেম, শান্তি, দয়া, সহনশীলতা, শ্রদ্ধা, ক্ষমা, নম্রতা, কৃতজ্ঞতা, বিশ্বাস, আশা, সমবেদনা ইত্যাদি- কারণ আমরা শিখি কীভাবে এই গুণগুলিকে আমাদের নিজের জীবনে অন্তর্ভুক্ত করতে হয়। যখন অন্যরা মানবতার এই বার্তা দ্বারা অনুপ্রাণিত বোধ করে- তখন তারাও ব্যক্তিগত স্তরে আধ্যাত্মিকতা থেকে উপকৃত হতে পারে- তাদের নিজের মানসিক সুস্থতা এবং শারীরিক সুস্থতার জন্য সাহায্য করতে পারে এবং অন্যদের অনুপ্রাণিত করতে যেতে পারে- এবং এটি কী সুন্দর জিনিস ! আমরা আত্মা এবং আত্মায় একত্রিত হওয়া আলোর পাত্র হয়ে উঠি ..

কিভাবে আমরা আরো আধ্যাত্মিক হতে পারি?

আরও আধ্যাত্মিক হয়ে ওঠা প্রায়শই রাতারাতি ঘটে এমন কিছু নয়। এটি উত্থান-পতনের সাথে একটি অবিচ্ছিন্ন যাত্রা হতে পারে এবং মাঝে মাঝে পরীক্ষা অনুভব করতে পারে। একজন কতটা আধ্যাত্মিক হতে পারে তার কোন উচ্চ সীমা নেই এবং অনেকে একমত হবে যে এটি একটি অসীম যাত্রা। আমাদের নিজেদের মধ্যে আধ্যাত্মিক শান্তি এবং সুখ এবং তৃপ্তির স্তর সর্বদা আপেক্ষিক, ঠিক যেমন জ্ঞান বা জ্ঞানের পরিমাণ যে পরিমাণ জ্ঞান বা জ্ঞান অর্জন করতে পারে- আমরা যত বেশি জানি, ততই আমরা বুঝতে পারি যে আমরা কত কম জানি। এটি উপলব্ধি করার মাধ্যমে নিজেই আমাদের নম্রতার মাত্রা বাড়াতে পারে, যা আমাদের আধ্যাত্মিক সুস্থতার মাত্রা বাড়াতে সাহায্য করতে পারে।

আধ্যাত্মিকতা একটি ব্যক্তিগত যাত্রা- কোন সঠিক বা ভুল উপায় নেই- যতক্ষণ না আমরা আমাদের মন এবং হৃদয় এবং আত্মা ব্যবহার করি এবং অন্তর্দৃষ্টি অর্জনের জন্য উন্মুক্ত থাকি- এবং সত্য খুঁজে পেতে আমাদের সাহায্য করার জন্য যুক্তি ব্যবহার করতে সক্ষম হই- এবং আমাদের চোখ খুলি এবং জ্ঞান এবং জ্ঞানের প্রতি আমাদের কান- কেউ তাদের গাইড করতে সাহায্য করতে নিম্নলিখিত পদ্ধতিগুলি ব্যবহার করতে পারে:

আমাদের যাত্রায় গ্রহণ করার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হল যে আমরা সর্বদা ভুল হতে পারি- এবং সত্য খোঁজার সৎ ইচ্ছা গুরুত্বপূর্ণ- কারণ এটি আমাদের নিজেদের সমালোচনা করতে এবং অন্যদের সমালোচনার জন্য আরও খোলামেলা হতে সক্ষম করে। প্রশ্ন জিজ্ঞাসার মাধ্যমে- আমরা সঠিক উত্তরগুলিতে পৌঁছতে আরও সক্ষম যা আমাদের আত্মাকে সন্তুষ্ট করে।

এখানে কিছু উপায় রয়েছে যা আমরা আমাদের আধ্যাত্মিকতার স্তরকে উন্নত করতে পারি যা অনেকের কাছে সহায়ক বলে মনে হয়:

সত্যবাদিতা:        - সত্যবাদী হয়ে সত্যের সন্ধান করা

নম্রতা:           - সাহায্য এবং নির্দেশিকা চাইতে খুব গর্বিত না

বিচার:             - অন্যদের সাথে এমন আচরণ করা যেভাবে আমরা নিজেরা আচরণ করতে চাই

ভালবাসা:               - দয়া এবং ভালবাসার কাজ। আমরা পার্থিব সম্পদের যা ভালোবাসি তা দেওয়া এবং      আমাদের বাইরে   বস্তুবাদী মূল্যের প্রয়োজন- অন্যদের সাহায্য করার জন্য যাদের এটি আমাদের চেয়ে বেশি প্রয়োজন। অন্যকে ভালোবাসি যেমনটা আমরা নিজেদের ভালোবাসি।

পড়া:            - ধর্মগ্রন্থ পড়ার মাধ্যমে জ্ঞান এবং প্রজ্ঞা বৃদ্ধি করা - তাওরাত, গসপেল, ডেভিডের সাম, হিতোপদেশ, পবিত্র কুরআন।

ধ্যান           - আমরা আমাদের দৈনন্দিন জীবনে আমাদের জ্ঞান, প্রজ্ঞা, বক্তৃতা এবং আচরণের প্রতি যত বেশি চিন্তা করি- তত বেশি আমরা নিজেদের বুঝতে সক্ষম হব এবং কীভাবে আমাদের আচরণ অন্যদের প্রভাবিত করে

প্রার্থনা              - আমাদের সৃষ্টিকর্তার সাথে 'কথা বলতে' সক্ষম করে, সরাসরি- তাঁর কাছে সত্যের নির্দেশনা, আমাদের চ্যালেঞ্জ মোকাবেলায় সাহায্যের জন্য, আশার জন্য জিজ্ঞাসা করুন। আমরা আমাদের আশীর্বাদের জন্য আমাদের কৃতজ্ঞতাকে উন্নত করার, নিজের পাশাপাশি অন্যদের জন্য প্রার্থনা করতে, নিজের পাশাপাশি অন্যদের জন্য ক্ষমা চাইতে এই সুযোগটি তৈরি করতে পারি। তাঁর প্রশংসা ও গৌরব করার একটি সুযোগ, এবং মন্দ থেকে তাঁর কাছে আশ্রয় চাওয়া। আমাদের প্রার্থনাকে তাঁর গুণাবলীর প্রতি মনোনিবেশ করা এবং সেই নামগুলি ব্যবহার করে তাঁকে ডাকা সহায়ক হতে পারে- উদাহরণস্বরূপ ক্ষমা চাওয়ার সময় তাঁকে 'সর্বাধিক ক্ষমাশীল' বলে সম্বোধন করা, বা নির্দেশিকা এবং বোঝার সন্ধান করার সময় 'সত্য' হিসাবে সম্বোধন করা। বা ন্যায়বিচারের জন্য প্রার্থনা করার সময় 'একমাত্র'। আমরা যত বেশি প্রার্থনায় ঈশ্বরকে স্মরণ করি, এবং তাঁর গুণাবলীর প্রতি চিন্তা করি ততই আমরা দেখতে পাই আমাদের বিশ্বাস বৃদ্ধি পায়, এবং শান্তি আমাদের আত্মা ও হৃদয়ে প্রবেশ করে; আমরা ঈশ্বর-সচেতন হই। ঈশ্বরের সাথে সরাসরি সংযোগ করতে সক্ষম হওয়ার জন্য, মধ্যস্থতা ছাড়াই একজনকে অবশ্যই তাঁর উপস্থিতির যোগ্য বোধ করতে হবে এবং বিশ্বাস করতে হবে যে তিনি আমাদের চিন্তাভাবনা এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কে সচেতন এবং আমরা যা কিছু করি বা বলি তা দেখেন। কখনও কখনও লোকেরা ঈশ্বরের কাছে সাহায্য চাইতে খুব লজ্জিত বোধ করে এবং সেই কারণেই দয়া এবং ভালবাসা এবং সমবেদনা এবং দাতব্য কাজগুলি একজনকে তাদের উত্সের সাথে একটি বিশুদ্ধ সংযোগ স্থাপন করতে সক্ষম হতে সাহায্য করতে পারে- কারণ এটি আত্মাকে তাঁর উপস্থিতির আরও 'যোগ্য' বোধ করতে সহায়তা করে। - যদিও ভগবান জানেন যে তিনি বর্তমান। আমরা তাঁর উপস্থিতিকে যত বেশি যোগ্য মনে করি- আমাদের প্রার্থনায় 'আন্তরিক' হওয়ার এবং 'আমাদের হৃদয় থেকে প্রার্থনা' করার এবং বিশ্বাস করা যে সেগুলি গ্রহণ করা হয়েছে তার সম্ভাবনা তত বেশি। একজনকে অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে যে তিনি সর্বাধিক এবং ক্ষমাশীল এবং তিনি আমাদের প্রার্থনা শুনতে চান এমন যথেষ্ট ভালবাসেন। একজনকে অবশ্যই তাঁর ঐশ্বরিক ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করতে হবে এবং বিশ্বাস করতে হবে যে তিনি সর্বদা আমাদের প্রার্থনার উত্তর দেন না যে আমরা কীভাবে তাঁর কাছে আশা করতে পারি- তবে আমরা যদি সৎ হৃদয়ের সাথে ধার্মিক জীবনযাপন করার চেষ্টা করার সময় তাঁর উপর আমাদের বিশ্বাস রাখি- তিনি আমাদের পথ দেখাবেন, আমাদের সাহায্য করুন, এবং আমাদের ক্ষমা করুন যদি আমরা আমাদের উপায়গুলি সংশোধন করি- একজনকে অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে আমরা কখনও কখনও যা আমাদের জন্য ভাল মনে করি তা আসলে আমাদের জন্য খারাপ এবং আমরা কখনও কখনও যা আমাদের জন্য খারাপ মনে করি তা আসলে আমাদের জন্য ভাল। তিনি সবচেয়ে ভালো জানেন।

প্রতিফলন            - যত বেশি আমরা প্রতিফলিত করতে সক্ষম হব- তত বেশি আমরা শিখতে এবং বৃদ্ধি পেতে সক্ষম হব

মননশীলতা           -আমাদের সবকিছুতে আমরা যত বেশি সচেতন থাকি- ততই আমরা 'সচেতনতা' এবং 'বোঝার' আধ্যাত্মিক সুবিধা লাভ করতে সক্ষম হই এবং আমাদের জীবনের উত্সের সাথে 'সংযুক্ত' হতে পারি।

সৃজনশীলতা            -শিল্প, সঙ্গীত, কবিতা, চলচ্চিত্র, -এগুলি আমাদের আধ্যাত্মিক যাত্রার সময় অন্যদের শেখার এবং অনুপ্রাণিত করার পথ

আরও প্রশ্ন করছেন      - নিজেকে এবং অন্যদের প্রশ্ন না করলে আমরা প্রজ্ঞা ও জ্ঞান অর্জন করতে পারি না। আমরা যে তথ্য পড়ি তার উৎস কি? যদি আমাদের লক্ষ্য সত্য অনুসন্ধান করা হয়- আমাদের অবশ্যই প্রশ্ন করতে হবে। আমরা যত বেশি প্রশ্ন করি- আমাদের সঠিক উত্তরে পৌঁছানোর সম্ভাবনা তত বেশি।

আরো শুনছি         -যখন আমরা অন্যের কথা শুনি, মানুষের পাশাপাশি প্রকৃতি- আমরা তাদের আচরণ, কাজ এবং কথা থেকে শিখতে সক্ষম হওয়ার সম্ভাবনা বেশি- এবং যখন প্রতিফলন, মননশীলতা এবং সত্য অনুসন্ধানের সাথে মিলিত হই- তখন আমাদের নিজেদের উপকার করার সম্ভাবনা বেশি থাকে এবং অন্যদেরও এটি করা থেকে - আমাদের এবং অন্যদেরকে আরও আধ্যাত্মিকভাবে সচেতন হতে সাহায্য করে৷